O caso da capivara Filó mobilizou as mentes e o coração das pessoas. Muitos são a favor de que Filó permaneça com seu tutor; outras defendem veementemente que Filó estaria ‘melhor’ na natureza. Mas afinal, quem teria a razão? Uma coisa é certa: existem inúmeras discussões envolvendo o caso, mas poucas tocam na única questão que realmente importa: o bem estar de Filó.

Quais animais podem ou não ser “pet”? Qual seria o impacto ambiental de ter animais silvestres sendo criados por humanos? A exposição de Filó nas redes sociais serviria de incentivo para que outras pessoas “adotem” animais selvagens? Estaria o tutor de Filó “privando-a de desempenhar seu papel na manutenção dos processos naturais”? O caráter do tutor de Filó não seria duvidoso, já que ele vive em uma fazenda e, muito provavelmente, explora animais como porcos, vacas e galinhas?

Nenhuma dessas pautas está realmente preocupada com o indivíduo mais afetado nessa situação: Filó. Ela vive desde bebê com seu tutor. E muito provavelmente teria morrido caso o mesmo não tivesse cuidado dela.

O caso de Filó não é único

Em 2019, um caso semelhante ocorreu no Equador: uma denúncia anônima levou as autoridades ambientais equatorianas até a propriedade de Ana Beatriz Burbano Proaño. Elas buscavam uma macaca que vivia ali há 18 anos. Em 11 de setembro de 2019, Estrellita foi arrancada do único lar que já conheceu e levada para uma unidade de conservação animal, onde foi posta em uma jaula. Pouco depois da apreensão, em 28 de janeiro de 2020, Estrellita faleceu.

Ana Beatriz entrou na justiça para pedir a devolução de Estrellita e argumentou que os direitos do animal tinham sido violados. O caso aconteceu em 2019, mas só foi resolvido em 2021, quando o tribunal concordou que as necessidades do animal foram completamente ignoradas durante o processo de realocação. Por força da decisão da suprema corte do Equador, os indivíduos que vivem na natureza devem ser moralmente considerados porque eles possuem interesses. Eles não são “meras partes dos ecossistemas ou exemplares de uma espécie”, mas sim indivíduos.

A vida na natureza não é um paraíso. Lá existem muitos perigos, que levam ao extremo sofrimento e mortes horrendas e prematuras. É importante desmistificar o suposto “Éden” que seria a natureza, pois disso depende o bem-estar de todos os indivíduos que ali vivem. Enquanto as pessoas acreditarem que os animais vivem vidas razoavelmente boas na natureza, eles continuarão a sofrer imensamente.

A ciência como agente ‘neutro’ é uma invenção

Em geral, cientistas gostam de afirmar que o método científico é uma prática neutra, desprovida de interesses pessoais. Mas essa afirmação não passa por uma análise mais atenta.

Basta recordarmos a recente epidemia de COVID-19 que assolou o mundo. A ciência foi usada como ficha em um jogo que ceifou milhões de vidas. A ciência ora era usada à favor da vacinação e do distanciamento social, ora era usada contra tais medidas. Se os cientistas realmente defendessem o bem-estar das pessoas – ao invés de fazerem declarações como ‘o método científico é perfeito’- a população muito provavelmente teria um maior entendimento da importância da vacinação como medida de saúde pública. Essa crise mundial se deu, em certa medida, pelo distanciamento entre a academia e a sociedade civil.

A ciência se apresenta como um método muitas vezes incompreensível – quase mágico- em um mundo onde não sabemos como as engenhocas à nossa volta funcionam. A ciência se mostra como um método altamente descritivo, mas com pouco, ou nenhum, senso crítico.

Qual é a relação desse tema com a capivara Filó? Dentre todos os argumentos levantados em favor da capivara ser ‘reintegrada’ à natureza, os piores foram os argumentos que usam a ciência não apenas como força de autoridade, mas também igualando o método descritivo (ciência) com a ética. De repente, a biologia e a ecologia viraram sinônimo de ética. Os perigos de tal pensamento são inúmeros; as consequências, aterrorizantes.

Abaixo está transcrito o comentário de um profissional da biologia feito nas redes sociais que sintetiza muito bem as consequências desse erro macabro:

Aí gente eu não me aguento! Tinha jurado que não ia mais fazer esse tipo de comentário explicando pq as pessoas nunca querem entender ou acham que milhares de estudos sobre o assunto são mentiras. Mas vou fazer mesmo assim pq desinformação e ignorância é pior, quem quiser acreditar acredita e quem não quiser não acredita. Minha parte eu vou fazer.

Vamos por partes:

1- Os animais devem ser mantidos na natureza pq é onde estarão melhor: não só por esse motivo, mas pq eles tem um papel a desempenhar na natureza, funções importantíssimas e direito de exercer seu comportamento natural como todo ser vivo.

2- Viver na natureza não é pior para os animais. Em um ambiente natural sem interferência humana ele vai tá vivendo normal; para eles aquilo é normal, parem de humanizar os animais e acharem que eles vão ter essa percepção humana de sofrimento e “aí tadinho de mim, sou uma presa um dia vou morrer predado” . Qual o conceito de pior para vocês? Os animais tem essa mesma visão?

Vou tentar resumir mais alguns pontos que devem ser discutidos:

A situação típica na natureza não é negativa, cheia de dor, sofrimento e morte como as pessoas estão falando. O que vcs tem q entender é que na natureza tudo se equilibra. Os animais passaram por anos de evolução e adaptação para viverem sob aquelas condições, o mundo não é um conto de fadas, a natureza vai escolher e selecionar os mais adaptados. “Ah, mas então os menos adaptados devem morrer??” SIM!! Parem de querer interferir em tudo, vocês desequilibram uma coisa que está funcionando perfeitamente a milhares de anos!!

“Vocês estão achando que o mundo é um filme da Disney??? Vocês se acham Deus para decidir e interferir na vida de cada criatura?? Tudo isso aí que acontece – desnutrição, fome e sede, doenças, lesões físicas, estresse psicológico, eventos meteorológicos hostis, desastres naturais, conflitos interespecíficos, interespecíficos e sexuais- não é nada mais, nada menos que A VIDA, como eu disse a natureza é perfeita, e através disso que ela seleciona os mais aptos, os melhores para passarem seus genes e melhorarem sua evolução, os fracos perecem e os fortes continuam. Aloooo, seleção natural meu povoo!!!! Se isso tudo não fosse normal, se a natureza não selecionasse hoje não teríamos nada pq ia tudo morrer na primeira chuvinha ou primeiro sinal de doença ou adversidades.

 E outra!!!!! Os animais que morrem por esses N motivos não são desperdiçados não!! Eles viram adubo, servem de alimento para outros animais menores, ajudam a equilibrar e manter saudável todo o ecossistema, entre diversas outras coisas.

“Falar que a probabilidade de um animal selvagem sobreviver e ter um bem estar positivo na natureza é muito pequena é mentira! ME POUPE, de onde vocês tiraram essa informação?? Em que artigo, pelo amor de Deus, vcs leram isso?? Vcs acham que reintroducao de animal é brincadeira?? Vcs acham que desequilíbrio ambiental é brincadeira? Eu vou poupar meu tempo e paciência e recomendar para vocês um documentário “Como os lobos mudaram os rios” .

Nós, biólogos, fazemos anos de pesquisa não para inventar informações. DE ONDE vcs tiraram tantas informações falsas? Vcs acham que o trabalho dos pesquisadores de anos de experiência é piada? “Tem que se levar em conta os danos e benefícios que o animal vai ter” NÃO. A gente leva em conta não só isso, como os danos e benefícios para todos os outros animais ali presentes e para todo o ecossistema, ou vcs acham que a gente solta bicho aleatoriamente em qualquer lugar? Plmds, isso é um trabalho sério, que tem q ser muito bem planejado e analisado antes de acontecer, parem de tirar informações da cabeça de vcs e dar como verdades.

“O que é certo é fazer o que for natural” SIM! Vocês estão pensando em um único animal quando tem uma escala MUITO maior de fatores e coisas no meio, um animal morrer prematuramente por exemplo predado, já vai alimentar outro animal ou vários outros animais, seu corpo também vai ser utilizado por plantas, fungos e bactérias. Então parem de ter esse pensamento pequeno que só uma única vida importa quando a muito mais sob questão.

O animal tem noção de sofrimento? Será que o sofrimento pra ele não é não poder exercer seus comportamentos e hábitos naturais, como reprodução por exemplo, que já está programado em seu próprio DNA através de anos de evolução?

Ai eu pergunto, o ser humano tá incluso ali no ecossistema natural? Os animais tem DIVERSOS papéis na natureza, são dispersores, predadores, controladores, bioindicadores, equilibradores. A morte de algum ser humano vai tá servindo de adubo, alimento ou algo do tipo?? Vai estar desempenhando um papel ali? Vcs agem como se o ser humano estivesse incluso em todos os papéis dos animais. É claro que ninguém defende a morte pra si próprio, não vai ter função nenhuma já que o corpo vai ser coletado e enterrado por outros seres humanos mesmo, nem de adubo direito a gente tá servindo. Não estamos inclusos na natureza do mesmo modo que os animais estão, daqui a pouco vem um doido me dizer “ah mas não somos animais tbm?” SIM, mas tu tá vivendo lá no meio do mato, comendo, caçando, servindo de presa, de alimento, de dispersor de sementes pra alguma coisa? Entendam que já saimos desse meio, nosso papel e interferência são muitoooooooo diferente dos animais.

“Ética é sobre evitar prejudicar e buscar ajudar indivíduos”. A tradução de vcs é “ética é salvar e beneficiar todo bichinho que eu ver pela frente “. Eu não vou nem perder o meu tempo aqui pq isso é ridículo, então os outros animais morrem de fome né? Então o ecossistema que lute pra se manter só de sol e ar né? Afinal vamos salvar todos os bichinhos e torna-los imortais e intocáveis. Vai dar bom sim, confiem!!!

Enfim, estudem sobre ética animal, desequilíbrio ambiental, seleção natural, ecossistemas naturais, direitos dos animais silvestres, efeito cadeia, zoonoses. Pq não é fácil a gente fazer anos de estudo e formação, pra qualquer um vir afirmar na internet que “a natureza é um lugar ruim e cruel portanto devemos salvar os bichinhos dela”. É isso que a mensagem de vocês da a entender, vcs sabem qual o perigo e riscos disso?? Vcs tem noção que alguém pode ler uma coisa dessas pegar um animal na natureza pra “salvar” ele e acabar matando o animal por diversos motivos?? Podem causar desequilíbrio ambiental?? Podem TRAZER ZOONOSES? Vcs esqueceram na pandemia? Sabiam que isso foi causado por uma zoonose? E zoonose acontece quando temos proximidades com animais silvestres ou eles conosco ou através dos efeitos de nossas ações e podemos gerar novas doenças tanto para eles quanto para nós??

Quem realmente buscar se informar e entender vai saber do que tô falando, quem quiser continuar acreditando em contos de fadas e em um mundo “perfeito” pode continuar tbm mas agora vcs tem a ciência de que tais ações tem consequências que vcs nem imaginam ou tem conhecimento.

Como pode-se notar, o comentário defende a manutenção de ecossistemas e a preservação de espécies às custas do bem-estar dos indivíduos. E se o mesmo fosse defendido para seres humanos? Será que nossa tolerância com os processos naturais seria a mesma?

Kaarlo Pentti Linkola (Helsinque, 7 de dezembro de 1932 – Valkeakoski, 5 de abril de 2020) foi um ecologista profundo radical, naturalista e escritor. Linkola acreditava que somente uma mudança radical pode deter o colapso ecológico. Ele argumentava que todas as populações humanas do mundo, sejam elas desenvolvidas ou não, não merecem sobreviver às custas da biosfera como um todo. Em maio de 1994 Linkola foi entrevistado pelo The Wall Street Journal Europe, onde declarou abertamente ser a favor da diminuição radical da população humana mundial, e referindo-se a uma futura guerra mundial alegou: “Se eu pudesse apertar algum botão, me sacrificaria sem hesitar, se soubesse que milhões de outras pessoas morreriam”. Em mais de uma ocasião Linkola defendeu eventos como a II Guerra Mundial e o Holocausto, pois eles dizimaram milhões de pessoas e impediu que muitas outras viessem a nascer.

Será que nosso amigo biólogo defenderia tal posição? Se invertermos a seta e defendermos o mesmo para seres humanos, estaríamos agindo de acordo com o discurso de Linkola: temos valor apenas pelo nosso impacto no ecossistema e pelo valor de nossa espécie. O fato de sermos indivíduos conscientes, capazes de sentir, não é moralmente relevante.

Um dos muitos erros de nosso amigo biólogo é confundir a ciência da ecologia com a ética. A ecologia ocupa-se de descrever o meio ambiente e os seres vivos que vivem nele, ou seja, faz o estudo da distribuição e abundância dos seres vivos e das interações que determinam a sua distribuição. É uma abordagem altamente complexa – porém essencialmente descritiva. A ecologia não se ocupa do estudo envolvendo o que fazer para melhorar o bem-estar dos seres conscientes. Esse é o campo da ética.

Nosso amigo biólogo parece equiparar a biologia – em especial a ecologia – com a ética. Conforme sua crença -e sim, é uma crença (altamente equivocada, por sinal)- que tudo que a biologia descreve, por se tratar de fenômenos de origem natural, são automaticamente bons para os indivíduos. Nosso amigo comete o erro conceitual de equiparar uma prática descritiva -a biologia e a ecologia (que descreve como as coisas são)- com a ética -uma prática que prescritiva (que nos informa como devemos agir). Esse erro pode nos levar a situações absurdas: doenças são um fenômeno natural. Conforme essa visão, então seria erro desenvolver tratamentos, medicações, vacinas e realizar procedimentos em indivíduos (humanos e não humanos) a fim de melhorar seu bem-estar. Ora, devemos preservar tudo que é natural, e doenças são um fenômeno natural. Se seguirmos essa linha de raciocínio, o correto seria deixar qualquer enfermo perecer para, como o autor do post mesmo diz, “cumprir sua função ecológica e virar adubo”.

Esse é o grande problema quando o conceito equivocado da “adaptação do mais forte” é evocado. A adaptação não é do mais forte, e sim do mais apto. Mas esse não é o grande problema aqui: se não devemos criar mecanismos que protejam os mais vulneráveis (se a adaptação tem que ser apenas dos mais aptos) porque então criamos, por exemplo, legislações que protegem os mais vulneráveis (crianças, idosos, pessoas com problemas de desenvolvimento e até mesmo indivíduos não humanos?). Se formos seguir o que o texto prescreve, devemos então desconsiderar os interesses dos vulneráveis pois sua função no mundo é ‘servir aos interesses dos mais aptos’, nem que seja como adubo.

O curioso é que o próprio autor admite que as condições de vida na natureza são horríveis, mas argumenta que como essas condições são de origem natural e podem ser descritas pela ciência, logo elas são circunstâncias boas para o todo (ecossistemas). Nosso amigo parece não compreender que ecossistemas e espécies não são seres conscientes. Devemos preservar ecossistemas de maneira que estes ofereçam a melhor condição possível de vida para todos que ali vivem, e não apenas preservar ecossistemas porque eles possuem valor em si. Preservar um ecossistema simplesmente porque ele é natural -e não porque ele fornece condições de vida para os animais – é o mesmo que defender que não podemos fazer uma reforma em nossa casa porque ela deve ser mantida em seu estado primordial, sem alterações.

Imagine a seguinte situação hipotética: prédios e casas como sendo o “ecossistema” humano. Faria sentido existir leis que concedessem direitos à casas e prédios, e que esses devem permanecer em um estado considerado primordial apenas porque “assim seria o correto”? Se o telhado da sua casa tivesse alguma goteira, você não poderia modificá-lo porque estaria, assim, alterando o ecossistema. O preço a pagar pela manutenção do ecossistema considerado ideal seria ter uma goteira em telhado, ocasionalmente sua casa inundada e sofrer com a ameaça constante de uma pane elétrica. Tudo isso porque sua casa possui direitos. Ela é moralmente considerada. Você não. A casa não te serve como abrigo, moradia e interação social. Não! Isso seria um absurdo! Você serve à manutenção de um suposto estado ideal dessa casa –mesmo que isso custe o seu bem-estar.

Nesse exemplo hipotético, podemos perceber o absurdo que trata essa visão. Os ecossistemas devem ser preservados às custas do bem-estar dos indivíduos conscientes porque a ciência da ecologia, que descreve o meio ambiente e os seres vivos que vivem nele, têm sua capacidade descritiva elevada ao status ético: tudo que pode ser descrito pela ciência é automaticamente, bom. Logo, toda ocorrência natural, mesmo que implique em piores condições para os indivíduos sencientes, deve ser não apenas mantida, mas encorajada.

É verdade que os animais evoluíram por milhares de anos para resistirem ao frio, ao calor, para correrem, para se camuflarem, etc. Mas é igualmente verdade que nem tudo que é natural vai acontecer em benefício deles. Se nós humanos, sofremos com doenças, com as intempéries, com a violência, por que o sofrimento suportado pelos animais selvagens seria de menor importância? Os animais silvestres não suportam essas condições porque “querem realizar sua natureza”. Eles vivem, sofrem e morrem de maneiras horríveis simplesmente porque não tem escolha; porque nós decidimos arbitrariamente que seu sofrimento não é tão importante quanto o nosso.

Nosso amigo passa algum tempo falando de questões como reintrodução de animais na natureza. Esse seria o grande “trunfo” de sua argumentação. Ora, se viver na natureza é tão bom assim, porque o ser humano, através de sua história, tentou –e ainda tenta- se libertar das amarras da natureza? Alguém gosta de fome, sede, doenças, ser vulnerável às intempéries, de viver em um ambiente hostil e violento? Claro que não. Não há razões para afirmarmos que os animais não humanos, seres com os quais partilhamos mais semelhanças que diferenças, não sejam capazes de sentir. Usando apenas as evidências científicas, podemos concluir que sentir envolve vantagens evolutivas aos indivíduos, como saber se comportar perante situações inesperadas e escapar de predadores. Parece que nosso amigo biólogo faltou justamente nessa aula durante seu curso de biologia.

E aí que entramos na questão: de que adianta a ciência descrever a realidade se não sabe interpretá-la? Descrever não é o mesmo que fazer julgamentos de valor (se algo é bom ou ruim). Se fôssemos levar à risca o que o texto propõe, não teríamos a medicina, por exemplo. O dever dos cientistas seria se restringir a descrever o corpo humano, não a procurar curas e tratamentos para doenças que nos prejudicam e nos fazem sofrer. Da mesma forma, a ecologia que o autor propõe se resume a descrever o que ocorre na natureza, com uma diferença: ele não se restringe a descrever as coisas, vai um passo adiante nessa nefasta caminhada: afirma categoricamente que ajudar é fazer mal “a um todo” que não é capaz de sentir ou de ser prejudicado. Como no exemplo hipotético que demos, a casa não pode ser alterada, mesmo que isso faça com que os seres humanos que vivem dentro dela pereçam. De maneira análoga, os ecossistemas devem ser preservados, mesmo que às custas do bem-estar dos animais.

A crença equivocada que a ciência é o único conhecimento verdadeiro que existe é parte desse problema. A ciência pode nos dar tanto maravilhas quanto pesadelos. Descrever como as coisas funcionam e aplicar esse conhecimento não é o mesmo que fazer o julgamento de valor: esse conhecimento deve ser usado? Se sim, para que? Como tal conhecimento pode beneficiar os seres conscientes? Tal conhecimento pode trazer danos e prejudicar alguém? O que fazer para evitar tal cenário? Parece que essas – e muitas outras questões – passam desapercebidas pela mente de nosso amigo biólogo, assim como da maioria da comunidade científica, que acredita que seu conhecimento e suas aplicações são neutras de valor e, portanto, estão blindadas contra qualquer oposição que não venha da própria ciência.

Que pena que não houve oposição suficiente às teorias científicas que afirmavam que certos seres humanos não eram pessoas de verdade, ou que o corpo das mulheres era defeituoso e inferior ao masculino por natureza. Que pena que certos humanos foram considerados descartáveis pela ciência de sua época. E que pena que não aprendemos com nossos erros, e estamos repetindo todos esses horrores com os animais não humanos, sejam eles domesticados ou selvagens.

Muitos acusam o tutor de Filó de explorá-la para ganhos econômicos. A questão do tutor ser um influencer não diz nada sobre o estado da capivara. Ela está bem cuidada? Tem uma boa qualidade de vida? Suas necessidades básicas estão sendo atendidas? Ao que parece, o tutor faz de tudo para que Filó tenha uma boa vida – muito melhor do que teria se estivesse na natureza. Não lhe faltam comida, cuidados médicos e atenção emocional. Logo, o fato dele ser um influencer não diz nada sobre como Filó está sendo tratada. O que diz isso são as atitudes do tutor, que parece se preocupar genuinamente com Filó e lhe prover uma boa vida.

Quanto ao fato do tutor de Filó estar dando “um mau exemplo ao incentivar outras pessoas a adotar animais silvestres como pets”, esse é um salto lógico que não se comprova na prática. É o mesmo tipo de salto que se dá quando algumas pessoas afirmam que “a internet causa violência”. A violência já existia antes da TV, do rádio e da internet. Não há nada que comprove que esses meios criaram a violência. Elas são apenas mais uma plataforma para que o ódio e a violência se espalhe. O caso de Filó se apresenta da mesma forma: não existe relação direta entre exposição de animais nas redes sociais e a preferência das pessoas por esses animais. Sim, você pode comprovar uma correlação, mas é importante ressaltar que essa correlação só aponta para fatores que são anteriores às redes sociais: humanos sempre tiveram e sempre terão preferências por determinados animais. A capivara, por não temer contato com humanos, ser dócil e ser constantemente avistada nas cidades sempre foi alvo da empatia humana. Essa preferência pré-data a exposição de animais nas redes sociais.

Importante ressaltar que as redes também podem ser usadas no sentido inverso, desde a denúncia de maus-tratos até a exposição de como a vida dos animais na natureza é cheia de dor e sofrimento.

Quanto ao IBAMA estar cumprindo a lei, de fato, ele está cumprindo a lei. Mas é importante ressaltar alguns aspectos:

• A lei não está gravada na pedra. Isso significa que ela está sujeita a interpretação. A lei é um guia de como agir. Não devemos matar, entretanto a lei cobre situações onde matar se configura um ato justificado. A lei está sujeita a interpretação de acordo com o caso (por isso existem juízes para atuas, e não um software que aplica a lei, literalmente);
• Nem tudo que é legal é ético. Na Alemanha nazista, era perfeitamente legal a discriminação contra os judeus. Isso não torna tal discriminação ética. A lei que o IBAMA segue é, em sua essência, especista, pois os animais não são indivíduos cujos interesses devem ser respeitados. Os animais são meras peças que cumprem uma função dentro do ecossistema. Se os humanos fossem tratados da mesma forma, seria permissível matar milhões de humanos para que se fizesse ‘controle populacional’;
• Como seguidor de um arcabouço jurídico especista, o IBAMA não leva em conta os interesses dos animais enquanto indivíduos. Na prática, isso significa que este órgão pode tomar ações cruéis, tais como apreender gambás e ao invés de ajudá-los a retornar ao seu habitat, servir esses animais como ‘presas vivas’ para predadores como cobras, por exemplo. Essa é uma –das inúmeras- práticas corriqueiras adotadas pelo IBAMA.

Quanto às difíceis condições que os animais enfrentam diariamente na natureza, apenas uma mudança legislativa não fará diferença significativa. Devemos divulgar valores antiespecistas para o maior número possível de pessoas, para que a situação dos animais na natureza seja mudada. Destacamos que quanto mais antiespecista for a sociedade, mais os interesses do seres sencientes serão considerados.

O que é ética animal?

por Luciano Carlos Cunha[1]

Introdução

             A ética trata de como deveríamos agir e por quê. Assim, a ética animal discute como deveríamos agir (e por que) quando nossas decisões afetam os animais não humanos. A seguir está um breve resumo do tópico central discutido em ética animal: a questão do especismo.

A situação típica dos animais

Os animais não humanos sofrem e morrem sendo explorados nos mais diversos setores: para a fabricação de produtos alimentícios, em experimentos, vestuário, entretenimento, transporte, como trabalhadores etc. Os animais criados para consumo normalmente passam por sofrimento intenso durante toda a vida. Por exemplo, muitos deles são amontoados em uma única gaiola, sem nunca poderem se mover durante toda a vida, sofrem com inúmeras doenças e tem de se deitar por cima de seus excrementos. Além disso, independentemente de terem sido criados sob condições intensivas ou nas chamadas fazendas de criação livre, os animais são mortos geralmente por métodos que causam enorme sofrimento (não é incomum que sejam escaldados, esquartejados ou tenham sua pele arrancada quando ainda estão plenamente conscientes[2]), além de sofrerem muito no transporte até os matadouros. Além do sofrimento, há também o dano da morte: literalmente vários trilhões de animais não humanos morrem todos os anos, somente para consumo[3]. Isso significa que a quantidade de animais morta mundialmente por dia já é maior do que a população humana mundial. Como as vítimas são animais não humanos, tal situação não é normalmente vista como um problema pela maioria das pessoas (é normalmente vista como um problema apenas se afetar indiretamente os interesses humanos ou ameaçar a preservação do meio ambiente).

A situação típica dos animais que estão na natureza também é altamente negativa. Muitos dos danos dos quais padecem são resultados diretos ou indiretos de práticas humanas. Entretanto, independentemente de ação humana, os processos naturais já os prejudicam em alto grau. São rotineiramente vítimas de desastres naturais, condições meteorológicas hostis, doenças, fome, sede etc.[4]. Além disso, a maneira como acontece a dinâmica de populações tende a maximizar a quantidade de animais que nasce apenas para sofrer e morrer de modo bastante prematuro. Isso ocorre porque a maior parte das espécies de animais se reproduz maximizando a quantidade de filhotes (algo comum em répteis, anfíbios, peixes e em invertebrados em geral), que vão desde milhares até muitos milhões por ninhada, dependendo da espécie. Em períodos de aproximada constância populacional, em média sobrevivem até à idade adulta apenas 2 filhotes de cada ninhada. Todo o restante nasce geralmente apenas para experimentar sofrimento intenso e morrer, sem nunca ter tido nenhuma experiência positiva[5]. Ainda que atualmente não se saiba como prevenir vários desses danos, há muito que já poderia ser feito para ajudar esses animais em muitos casos[6] e muito mais poderia ser pesquisado[7]. Entretanto, novamente, por se tratar do sofrimento e das mortes de animais não humanos, a maior parte das pessoas, ou não vê isso como um problema relevante, ou vê como um problema relevante apenas se afetar indiretamente os interesses humanos ou as metas ambientalistas, como a preservação da biodiversidade ou do equilíbrio ecológico. O bem dos próprios animais não é normalmente visto como importante em si.

O especismo: dois pesos e duas medida, dependendo da espécie dos afetados

Como vimos, o uso de animais não humanos como recursos é amplamente aceito e praticado. Entretanto, fazer o mesmo com humanos é amplamente considerado inaceitável. Por exemplo, se humanos estivessem a ser criados e mortos para serem transformados em comida, dificilmente seria dito que as razões para sermos vegetarianos tem a ver com a preocupação com a própria saúde ou com o meio ambiente. Em vez disso, seria reconhecido que a injustiça que as vítimas sofrem é uma razão suficiente para tal. Porém, como as vítimas reais são animais não humanos, o discurso é o oposto: a preocupação com os animais é colocada em último lugar (quando aparece), atrás da preocupação com os interesses humanos e das metas ambientalistas – atitude que é por vezes reproduzida, inclusive, dentro do ativismo da causa animal.

Vimos também que os animais na natureza padecem de enorme sofrimento e mortalidade que poderiam em muitos casos serem evitados, mas normalmente escolhe-se não ajudá-los. Entretanto, se as vítimas fossem humanas, seria amplamente considerado importante ajudá-los (por preocupação com o próprio bem das vítimas, e não por uma preocupação indireta ambientalista).

Esses dois tipos de situações evidenciam que a maior parte das pessoas se baseia em um padrão moral duplo, dependendo de se as vítimas pertencem ou não à espécie humana. É possível justificar essa disparidade ou trata-se de uma forma de discriminação contra quem não pertence a certa espécie (que vem sendo chamada de especismo[8], por analogia ao racismo)?

É possível justificar um tratamento privilegiado a humanos?

Várias tem sido as tentativas de justificar essa disparidade. A principal delas aponta que os animais não humanos carecem de certas capacidades ou relações (como capacidades cognitivas complexas, um senso de justiça, o entendimento do que são direitos, uma linguagem, a capacidade de contribuírem para a sociedade, relações de reciprocidade, terem poder suficiente para defenderem a si próprios etc.). Entretanto, seja lá qual for a capacidade ou relação escolhida, há uma enorme quantidade de humanos que também não as possui: bebês, crianças até certa idade, vítimas de certos acidentes ou doenças que afetam as capacidades cognitivas etc. Muitos desses humanos sequer têm o potencial para vir a desenvolver essas capacidades, já que sua condição é irreversível. Entretanto, se a falta dessas capacidades ou relações nesses humanos não pode justificar tratá-los pior (muito menos poderia justificar fazer a eles o que é rotineiramente feito aos animais não humanos), então a falta dessas capacidades ou relações nos animais não humanos não poderia justificar tratá-los pior do que os humanos (muito menos poderia justificar o que é feito rotineiramente a eles[9]). Aliás, a falta dessas capacidades ou relações naqueles humanos é normalmente vista como uma razão para dar-lhes um cuidado ainda maior, e não para causar-lhes sofrimento ou a morte. Então, a falta dessas capacidades ou relações nos animais não humanos é, igualmente, uma razão para lhes dar um cuidado ainda maior, e não para justificar prejudicá-los.

Há autores que defendem que, mesmo que não possuam essas capacidades, aqueles humanos devem ser respeitados, pois pertencem à espécie humana, ao passo que os animais não humanos devem ser excluídos porque não possuem aquelas capacidades[10]. Mas, perceba que esse argumento já assume de antemão aquilo que visa provar: primeiro tenta justificar o critério da espécie apontando que ele revela quem possui ou não certas capacidades ou relações, e depois utiliza o próprio critério da espécie para dizer quando o critério das capacidades e relações deve ser utilizado ou não.

A importância da senciência

Saber quem possui capacidades cognitivas complexas é certamente relevante para saber quem deve ser responsabilizado. É por isso que um adulto normal é responsabilizável e um bebê não é. Mas, isso não implica que também seja relevante para saber quem deveria ser respeitado. Alguém precisa de respeito porque é passível de ser prejudicado e beneficiado, e não porque possui capacidades cognitivas complexas[11]. É por essa razão que a senciência (a capacidade de ter experiências) é relevante para saber quem devemos respeitar, pois determina: (1) quais seres são alguém (e não, meramente, algo) e (2) quais seres são capazes de ser prejudicados e beneficiados (uma vez que as experiências são experimentadas como positivas ou negativas). É por essa razão que os animais não humanos precisam de consideração. Não é porque pertencem ao reino animal, ou porque estão vivos em um sentido biológico (como estão as plantas, por exemplo). É simplesmente porque são passíveis de serem prejudicados com a presença de estados mentais negativos (todas as formas de sofrimento, físico ou psicológico) ou com a ausência de estados mentais positivos (que acontece quando morrem, por exemplo).

Se temos razões para considerar moralmente alguém porque ele é passível de ser prejudicado e beneficiado, então, a força dessas razões depende da magnitude dos prejuízos e benefícios em jogo, e não da espécie a qual pertence ou de suas capacidades ou relações. Isso sugere então que não apenas não há justificativa para excluir os animais não humanos da esfera de consideração moral: também não há justificativa para dar-lhes uma consideração menor[12]. Em uma abordagem não tendenciosa, prejuízos e benefícios de magnitude similar recebem o mesmo peso, independentemente da espécie, raça, gênero, capacidades, relações etc. de quem receberia esses prejuízos ou benefícios. É por essa razão que o especismo é análogo ao racismo: ambos violam esse princípio e, por isso, são formas de discriminação.

Testando se uma atitude é ou não especista

Há algumas perguntas muito simples que sempre podemos fazer para testarmos se estamos sendo ou não tendenciosos contra os animais não humanos. Por exemplo, podemos perguntar se consideraríamos a atitude em questão justa[13]: (1) se não soubéssemos a espécie dos que seriam prejudicados e dos que seriam beneficiados por ela; (2) se não soubéssemos a espécie a qual pertencemos; (3) se suas vítimas fossem humanas, padecendo de danos de mesma magnitude; (4) se os papéis fossem invertidos (por exemplo, se os beneficiários fossem animais não humanos, e os prejudicados fossem humanos); (5) se tivéssemos que receber os prejuízos que ela causa para poder alcançar os benefícios obtidos por ela.

Ao que parece, sob tais condições, aquilo que é feito atualmente aos animais não humanos (sua exploração e a negligência em receberem ajuda) seria amplamente considerado injusto, ou mesmo hediondo. Parece também que, sob tais condições, rejeitaríamos dar graus diferenciados de consideração moral dependendo da espécie a qual um ser senciente pertence ou de suas capacidades. Isso tudo parece indicar não apenas que não há justificativa para aquilo que é feito aos animais não humanos, mas que também devemos fazer algo para tentar mudar essa situação.

Referências

ANIMAL ETHICS. Introduction to wild animal suffering: A guide to the issues. Oakland: Animal Ethics, 2020.

CUNHA, L. C. Razões para ajudar: o sofrimento dos animais selvagens e suas implicações éticas. Curitiba: Appris, 2022.

CUNHA, L. C. Uma breve introdução à ética animal: desde as questões clássicas até o que vem sendo discutido atualmente. Curitiba: Appris, 2021a.

EHNERT, J. The argument from species overlap. Blacksburg: Virginia Polytechnic Institute and State University, 2002.

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Notas

[1] Doutor em Ética e Filosofia Política pela Universidade Federal de Santa Catarina, coordenador geral no Brasil das atividades da ONG Ética Animal (www.animal-ethics.org/pt).

[2] Para uma descrição detalhada do sofrimento dos animais explorados, ver Horta (2017, p. 65-98).

[3] Para estatísticas, ver Fishcount (2019), Our World in Data (2018), Rowe (2020a, 2020b, 2021) e Schukraft (2019).

[4] Ver Animal Ethics (2021, p. 8-59) e Cunha (2022, p. 19-34).

[5] Sobre isso, ver Horta (2010) e Animal Ethics (2021, p. 55-59).

[6] Ver Animal Ethics (2021, p. 60-85), Cunha (2022, p. 280-284).

[7] Ver Animal Ethics (2021, p. 136-182).

[8] Sobre a definição de especismo, ver Horta (2022 [2010]) e Horta e Albersmeier (2020).

[9] Esse argumento é discutido em detalhes em Ehnert (2002).

[10] Ver, por exemplo e Scruton (1996, p. 54-55).

[11] Esse argumento é desenvolvido em mais detalhes em Horta (2018) e Cunha (2021, p. 57-61).

[12] Para uma explicação mais detalhada sobre esse princípio, ver Singer (2002, cap. 3) e Cunha (2021, p. 61-66)

[13] Um método similar é sugerido por Rowlands (2009 [1998], p. 118-175).

O conflito entre defesa dos animais e ambientalismo no que diz respeito a intervenções que afetam os animais selvagens

Autor:

Luciano Carlos Cunha[1]

1. A situação dos animais na natureza, em decorrência dos processos naturais

Muitas práticas humanas prejudicam direta ou indiretamente os animais que estão na natureza. Entretanto, nos últimos anos vários autores têm apontado que, se os animais merecem consideração, parar de prejudicá-los não é o bastante[2]. Isso porque, ao contrário do que comumente se pensa, os animais já são altamente prejudicados pelos processos naturais, com total independência das ações humanas. Fome, sede, doenças, desastres naturais e eventos meteorológicos hostis, por exemplo, são a norma na natureza[3]. Além disso, a maioria das espécies de animais possui ninhadas gigantescas (com milhares ou mesmo milhões de filhotes, dependendo da espécie) – algo comum em anfíbios, répteis, peixes e invertebrados em geral. Em períodos de aproximada constância populacional é possível medir a taxa de mortalidade prematura a partir do tamanho da ninhada: se a população permaneceu aproximadamente constante durante algumas gerações, isso é um indicador de que em média sobreviveu apenas um descendente por adulto (isto é, dois por ninhada, e menos do que isso se há adultos que se reproduzem mais de uma vez na vida)[4]. Isto é, em decorrência dos processos naturais, para cada animal que consegue sobreviver, milhares ou mesmo milhões nascem apenas para experimentar quase que somente (ou mesmo somente) sofrimento extremo e morrer muito prematuramente. A quantidade de animais que padece desse destino é tão gigantesca que faz até mesmo os números da exploração animal, que já são enormes, quase desaparecerem em comparação[5]. Isso é assim não por conta de efeitos diretos ou indiretos de práticas humanas: já era assim muito antes do aparecimento da espécie humana.

2. Intervenções na natureza para ajudar os animais e intervenções para matá-los

Por conta das razões apontadas acima, nos últimos anos tem surgido uma proposta de pesquisar maneiras de minimizar o sofrimento e as mortes prematuras dos animais que estão na natureza[6]. Curiosamente, essa proposta por vezes recebe rejeição mesmo por parte de quem se preocupa com os animais. Mais curiosamente ainda, programas ambientalistas de intervenção na natureza que envolvem a matança de animais selvagens[7] (como o extermínio de animais que são membros de espécies classificadas como invasoras, por exemplo) recebem ampla aceitação, inclusive de várias pessoas que se preocupam com os animais.

Um dos motivos pelos quais isso acontece é simplesmente o fato de as pessoas terem uma ideia equivocada em relação a ambos os tipos de proposta. Na visão comum, a proposta de ajudar os animais selvagens, ou não percebe que ajudá-los pode ter consequências negativas em longo prazo, ou sabe disso mas defende ajudar mesmo que o resultado seja pior do que aquele decorrente de não ajudar. Isto é, na visão comum, a proposta de ajudar os animais selvagens, ou é ingênua, ou é inconsequente. De acordo com essa mesma visão, as intervenções ambientalistas matam uma boa quantidade de animais, mas apenas porque essa é a única maneira de garantir que, daqui para frente, não haja uma quantidade ainda maior de sofrimento e de mortes prematuras de animais. Segundo essa visão comum, isso fica evidente pelo fato de as intervenções ambientalistas almejarem preservar a biodiversidade e o equilíbrio ecológico, além de serem bem informadas pela ciência da ecologia (o que faz com que saibam quais serão as consequências em longo  prazo, diferentemente do que acontece no caso dos proponentes de diminuir o sofrimento dos  animais selvagens).

Nos itens a seguir, defenderei que essa visão comum entende de modo completamente equivocado ambas as propostas, e que essa percepção equivocada quanto a esses casos específicos de intervenção na natureza são exemplos específicos da confusão mais geral em relação a quais são as metas do ambientalismo e da defesa dos animais.

3. Por que a visão comum está equivocada quanto à meta ambientalista

Uma parte do público aprova as intervenções ambientalistas porque acredita que elas almejam conseguir o melhor estado de coisas para os animais. Isso fica evidente em afirmações do tipo: “os defensores dos animais devem apoiar as medidas ambientalistas, pois os animais precisam do meio ambiente enquanto recurso”. A seguir, veremos onde está o equívoco com essa visão.

De acordo com a visão comum, ambas as propostas – defesa animal e ambientalsimo –  possuem a mesma meta (conseguir o melhor mundo para os seres sencientes) mas discordam em relação aos meios para alcançar essa meta. Mas, isso é falso. A divergência fundamental entre essas duas propostas é quanto aos fins, não quanto aos meios. O que o ambientalismo almeja com a matança de animais não é um mundo melhor para os animais. Pelo contrário: o que o ambientalismo valoriza em si são certas entidades não sencientes, como espécies (e não seus membros) e ecossistemas (e não seus habitantes), ou propriedades dessas entidades, como o grau de biodiversidade e de equilíbrio ecológico[8]. O ambientalismo defende que essas entidades possuem valor em si (e não enquanto recurso para os seres sencientes). O ambientalismo não quer preservar o meio ambiente enquanto recurso para os animais. Pelo contrário, nessa visão normalmente os animais é que são vistos como meros exemplares de espécies e como peças para a manutenção dos ecossistemas. É por essa razão que os ambientalistas defendem que não há nada de errado com a exploração animal, apesar de todo o sofrimento e mortes que ela causa, desde que seja feita de maneira sustentável[9]. É por essa mesma razão que os programas ambientalistas de controle populacional normalmente envolvem matar os animais, descartando completamente a opção de esterilizá-los[10].

Uma das razões pelas quais há no senso comum essa confusão em relação à meta que o ambientalismo visa alcançar é que a retórica ambientalista tende a colocar as coisas em termos de “preservar x destruir” o meio ambiente. Como o ambientalismo lida com questões que afetam os animais selvagens, o público tende então a pensar que aquilo que almeja é preservar o meio ambiente enquanto recurso para os animais. Essa retórica causa confusão, pois o meio ambiente pode ser preservado nas mais distintas configurações. Se nosso objetivo é o bem dos animais, então defenderemos que o meio ambiente deve ser mantido na configuração que for melhor para os animais. Por exemplo, se modificar a configuração natural de certo ecossistema for diminuir o sofrimento e o número de mortes dos animais, é isso o que defenderemos fazer se nosso objetivo é o bem dos animais. Já as configurações valorizadas pelo ambientalismo variam de acordo com cada corrente ambientalista, mas nenhuma dessas configurações é baseada na preocupação com o bem dos animais. As configurações de ecossistemas são valorizadas pelo ambientalismo de acordo com seu grau de diversidade[11], complexidade[12], raridade[13], do tempo que levou para se formar[14], do grau de ausência de intervenção humana[15], do grau com que exibe certas propriedades estéticas[16], do grau com que representa certos ideais[17] etc. Ambientalistas defenderão manter os ecossistemas em configurações que exibem em maior grau essas propriedades, mesmo que isso aumente a quantidade de sofrimento e de mortes de animais ao longo do tempo. Isso tudo fica oculto quando a questão é colocada em termos de “preservar x destruir”, pois esconde que há várias configurações nas quais um ambiente é possível de ser preservado, e que as configurações valorizadas pelo ambientalismo não tem a ver com o bem dos animais.

Por exemplo, ao avaliar qual tipo de vegetação é melhor que esteja presente em determinado ecossistema, uma ética baseada na senciência seria guiada por um critério como “qual delas resulta em menor quantidade de sofrimento e mortes prematuras para os animais afetados?”. Já uma posição ambientalista seria guiada por critérios como “qual delas apresenta a vegetação nativa?” ou “qual aumenta a biodiversidade?”. Está claro então que tratam-se de metas muito distintas uma da outra.

4. Por que a visão comum está equivocada quanto à proposta de ajudar os animais

A visão comum sobre a proposta de ajudar os animais selvagens também é equivocada. Em primeiro lugar, não há nenhum de seus defensores que afirme que devemos ajudá-los mesmo se as consequências de prestar ajuda forem piores do que as de não ajudar. Pelo contrário, o que defendem é pesquisar como aumentar o número de casos em que ajudar tem maior probabilidade de ter saldo positivo. Em segundo lugar, seus proponentes estão cientes da complexidade das interações nos ecossistemas e de que estimar os efeitos em longo prazo não é algo fácil. Entretanto, o que defendem é a criação de um campo de pesquisa, chamado biologia do bem-estar[18], cujo objetivo seria estudar como os animais são afetados em seus ecossistemas do ponto de vista do que é positivo ou negativo para o seu próprio bem-estar – isto é, enquanto indivíduos passíveis de serem prejudicados ou beneficiados, e não enquanto componentes de ecossistemas ou exemplares de espécies (como é feito na biologia da conservação). A biologia do bem-estar incorporaria conhecimentos de áreas como ecologia, zoologia, ciência do bem-estar animal e ciência veterinária. O conhecimento proveniente da biologia do bem-estar poderia informar os programas de ajuda, tornando-os cada vez mais seguros e eficientes. Em resumo, o que os proponentes de diminuir o sofrimento dos animais selvagens estão a defender é que estudar a situação de maneira aprofundada tem maior probabilidade de resultar em melhores consequências em longo prazo do que deixar essa questão de lado e “deixar a natureza seguir o seu curso”.

Aquela meta que o senso comum atribui equivocadamente ao ambientalismo (diminuir o sofrimento e as mortes dos animais ao longo do tempo) é justamente a meta da proposta de ajudar os animais selvagens. Nessa proposta, diferentemente do que acontece no caso do ambientalismo, o bem dos animais é a meta: os animais são valorizados em si enquanto indivíduos capazes de sofrer e desfrutar, e não enquanto meras peças para a manutenção de ecossistemas ou meros exemplares de espécies, como ocorre no ambientalismo.

Essa proposta também pode ser bem informada cientificamente: o conhecimento científico não precisa estar restrito a informar medias antropocêntricas ou ambientalistas. Por exemplo, a ecologia lida com categorias como espécies e ecossistemas, mas isso não implica que, para se obter conhecimento em ecologia ou para se utilizar o conhecimento já existente, seja necessário incorporar uma perspectiva que valoriza em si entidades como espécies ou ecossistemas, e não os indivíduos sencientes. Isso é assim porque uma coisa é o conhecimento científico, descritivo, e outra coisa são as metas normativas que guiam o uso desse conhecimento e a busca por novos conhecimentos[19]. Isso mostra que não são apenas as intervenções ambientalistas que podem ser bem informadas cientificamente. Pensar que sim é confundir a ecologia (a ciência que descreve como se dão as interações nos ecossistemas) com o ambientalismo (apenas uma das várias perspectivas normativas que poderia se basear nos conhecimentos da ecologia para tentar alcançar suas metas). O conhecimento proveniente da ecologia é atualmente mais utilizado para alcançar metas ambientalistas mas, em décadas passadas era predominantemente utilizado para alcançar metas antropocêntricas. Entretanto, o conhecimento proveniente dessa área (e de outras) poderia ser utilizado igualmente para tentar alcançar a meta de diminuir o sofrimento e as mortes dos animais.

5. Uma maneira de entender bem a diferença: imaginar histórias completas de mundo

Dado o que vimos, é um erro pensar que as intervenções ambientalistas escolhem prejudicar os animais agora para alcançar o melhor para os animais em longo prazo. Da mesma maneira, é um erro pensar que as intervenções para ajudar os animais beneficiam alguns animais agora e negligenciam o impacto disso em longo prazo. Reparar em quais critérios seriam utilizados por ambos os tipos de perspectiva para avaliar o quão boa ou ruim seria a história completa do mundo ajudará a perceber as diferenças de metas entre essas perspectivas[20] – evitando-se assim qualquer confusão que possa surgir entre o que uma perspectiva almeja em curto e em longo prazo. Defensores dos animais avaliarão a história completa do mundo com base em como os seres sencientes serão afetados positiva ou negativamente[21]. Perspectivas ambientalistas, pelo contrário, avaliação essa história completa do mundo a partir do quão preservadas estão certas entidades não sencientes – estas sim, valorizadas em si pelo ambientalismo. Por exemplo, avaliarão se os ecossistemas se encontrarão em certas configurações valorizadas pelo ambientalismo. Como vimos, essas configurações não dizem respeito ao bem dos seres sencientes, mas por exemplo, ao grau com que o ecossistema exibe certas propriedades estéticas, seu grau de complexidade, diversidade ou de raridade, se exibe ou não somente membros de espécies nativas, no quão pouco foi transformado por humanos, etc. Isso significa que os ambientalistas poderiam dizer que uma história completa de mundo é melhor (caso apresente em maior grau os ecossistemas naquelas configurações), mesmo que seja muito pior para os seres sencientes (por exemplo, mesmo que contenha muito mais sofrimento e mortes prematuras, menos vidas positivas etc.).

6. Equilíbrio ecológico e biodiversidade coincidem com o que é melhor para os animais?

Poderia ser objetado que, apesar de ambas as perspectivas possuírem metas muito distintas, buscar a biodiversidade e o equilíbrio ecológico coincide com o que é melhor para os animais. Entretanto, ao contrário do que por vezes se imagina, essas noções (biodiversidade e equilíbrio ecológico) não são baseadas no bem dos seres sencientes, e não dependem deste. É possível que uma situação tenha um alto grau de biodiversidade e/ou de equilíbrio ecológico, mas também nela sejam maximizados o sofrimento e as mortes prematuras dos seres sencientes. É possível até mesmo que, dadas duas situações, a que apresentar maior grau de biodiversidade e/ou de equilíbrio ecológico seja muito pior para os seres sencientes.

Da maneira como é normalmente utilizada, a noção de equilíbrio ecológico diz respeito a uma certa estabilidade em relação a um estado tomado como referência (geralmente, em relação à variação no tamanho das populações mas, como vimos no item 3, os critérios mudam em cada variante do ambientalismo[22]). Já a noção de biodiversidade diz respeito à variedade de espécies. Há situações que são equilibradas e nas quais há alto grau de biodiversidade que podem ser terrivelmente ruins para os seres sencientes. Um exemplo é a própria situação citada no item 1, na qual há estabilidade populacional e biodiversidade mas as taxas de mortalidade prematuras e de vidas onde predominam largamente o sofrimento são na casa dos milhares ou mesmo milhões para cada animal que sobrevive até à idade adulta.

Poderia ser objetado que, se houvesse maior desequilíbrio ou menos biodiversidade, então o sofrimento e as mortes prematuras seriam ainda maiores. Entretanto, não é assim. Tudo dependerá de se o maior ou menor grau de equilíbrio ou de biodiversidade resultam em uma maior quantidade de nascimentos em espécies de animais cuja maioria geralmente nasce apenas para sofrer e morrer bastante prematuramente ou em espécies de animais que seus membros tem mais chances de terem vidas positivas. Não há nenhuma correlação direta entre maiores níveis de equilíbrio ecológico ou de biodiversidade com a prevalência de vidas positivas sobre as negativas, e de vidas longas sobre as curtas.

Em resumo: equilíbrio ecológico e biodiversidade apenas coincidentemente poderiam resultar em algo melhor para os animais, e muitas vezes resultam em situações altamente negativas para eles. Portanto, se o objetivo é conseguir o melhor estado de coisas para os animais, e se é possível investigar diretamente como os animais são afetados positiva ou negativamente, se basear no grau de biodiversidade ou de equilíbrio não é uma boa ideia.

7. Por que existe essa confusão?

Se ambientalismo e consideração pelos animais possuem objetivos tão opostos, por que são tão frequentemente confundidos? Por vários motivos. Vimos no item 3 que um motivo possível é a retórica que tende a colocar a questão em termos de “preservar x destruir o meio ambiente”, ocultando que é possível preservá-lo em várias configurações distintas, e que a configuração almejada pelo ambientalismo não é a melhor (ou sequer minimamente boa) para os animais. Outro motivo é simplesmente o desconhecimento do que os ambientalistas realmente defendem. Por exemplo, muitos dos representantes centrais da ética ambiental (de correntes diversas como ecocentrismo[23], biocentrismo[24], ecologia profunda[25], ecologia social[26] e ecofeminismo[27]) se posicionam explicitamente contra a consideração moral plena dos animais não humanos[28]. Outros possíveis motivos, como vimos, são as crenças equivocada de que biodiversidade e equilíbrio ecológico coincidem com a melhor situação para os animais e de que, para se obter e utilizar conhecimento na área de ecologia, é necessário adotar uma postura normativa ambientalista.

Outra possível raiz a da confusão é o fato de que o discurso ambientalista costuma enfatizar o benefício que suas intervenções por vezes causam aos animais, e isso pode dar a entender que valorizam em si o bem dos animais. Entretanto, por vezes os os animais são ajudados por ambientalistas somente porque em certos casos ajudá-los é um meio para alcançar outras metas – como a preservação de certas espécies ou manter o ecossistema em certa configuração preferida pelos ambientalistas – estas sim, valorizadas em si pelo ambientalismo. A prova de que a meta do ambientalismo não é o bem dos animais é que, quando os animais são de espécies abundantes (ou são de espécies não valorizadas pelo ambientalismo) os ambientalistas defendem, em vez disso, programas de matança e/ou o uso desses animais enquanto recursos.

Além disso, o discurso ambientalista tende a destacar que os animais que são o alvo da matança (normalmente nomeados pelos ambientalistas como pragas) causam danos aos outros animais de espécies que os ambientalistas visam preservar[29]. Novamente, isso pode dar a entender equivocadamente que a meta ambientalista é diminuir a taxa de sofrimento e mortes totais para os animais, mas é importante observar que os danos causados pelos animais que são membros das espécies  que os ambientalistas valorizam e os danos que sofrem os animais que são membros das espécies que são alvo da matança não são mencionados. Se a preocupação fosse com os seres sencientes em geral, danos de igual magnitude receberiam igual peso, independentemente de se são sofridos ou causados por membros de uma espécie rara ou abundante, nativa ou invasora etc. Definitivamente, não é o que acontece nas intervenções ambientalistas.

8. Há intervenções que defensores dos animais e ambientalistas poderiam concordar?

            Vimos que a defesa dos animais e o ambientalismo partem de ideais opostos que, na prática, frequentemente resultam em prescrições conflitantes. Entretanto, em relação a ajudar os animais selvagens, há vários tipos de propostas que tanto defensores dos animais quanto ambientalistas poderiam apoiar, ainda que por razões distintas.

Em primeiro lugar, é interessante observar que as três grandes correntes ambientalistas não tem nenhuma razão para se opor à vasta maioria dos programas para ajudar os animais selvagens[30]. Comecemos pelo ecocentrismo[31], que valoriza determinados ecossistemas (por serem muito complexos, muito raros, terem se formado há muito tempo etc.). A maioria das intervenções para ajudar os animais não extinguiria esses ecossistemas nem alteraria as propriedades dos ecossistemas que os ecocentristas valorizam – apenas faria com que houvesse menos sofrimento e mortes prematuras para seus habitantes. Já o naturocentrismo[32] teria de aceitar um número ainda maior de intervenções para ajudar os animais do que o ecocentrismo teria que aceitar, pois o naturocentrismo valoriza apenas aqueles ecossistemas que ainda não foram, ou foram pouco, alterados por atividades humanas. Dadas as mudanças climáticas decorrentes de práticas humanas, com exceção de talvez alguns ecossistemas nas profundezas do oceano, todos os ecossistemas foram já bastante alterados por práticas humanas. Portanto, o naturocentrismo teria que aceitar ajudar os animais em todos esses ecossistemas. Por fim, o biocentrismo[33] valoriza o que chama de “bem próprio” de cada organismo vivo, senciente ou não. O biocentrismo tem de então aceitar ainda mais intervenções do que os defensores dos animais têm que aceitar, pois precisa buscar garantir o bem dos seres sencientes e, adicionalmente, proteger também os organismos não sencientes[34].

Em segundo lugar, existem programas de ajuda a animais selvagens que poderiam ajudar a realizar tanto a meta de diminuição do sofrimento e mortes dos animais quanto as metas ambientalistas. Um exemplo é a vacinação de abelhas[35]. Ambientalistas têm razões para aprovar esses programas por preocupação com o risco de extinção de espécies de abelhas. Já defensores dos animais têm razões para aprovar esses programas porque a vacinação é positiva para as próprias abelhas, impedindo que fiquem doentes e morram. Outro exemplo nesse sentido é a proteção de grandes herbívoros, como elefantes. Os ambientalistas têm razões para protegê-los porque há várias espécies de elefantes em risco de extinção. Já os defensores dos animais têm duas fortes razões para apoiar esse tipo de programa. A primeira, é que diminui o sofrimento e as mortes dos próprios elefantes, que são então vacinados, medicados, recebem água, comida, abrigo etc.[36] A segunda – e mais importante – é que elefantes consomem uma grande quantidade de vegetação que, se estivesse disponível, contribuiria para haver uma maior quantidade de reproduções naquelas espécies de animais que maximizam a quantidade de filhotes e cuja vasta maioria nasce apenas para sofrer e morrer prematuramente[37]. Em resumo, proteger grandes herbívoros contribui para que seja diminuída drasticamente a quantidade de animais que nasceria apenas para sofrer e morrer.

Esses são apenas alguns exemplos de intervenções para diminuir o sofrimento e as mortes prematuras de animais selvagens que tanto defensores dos animais quanto ambientalistas poderiam apoiar, apesar das grandes diferenças entre essas perspectivas.

9. Conclusão

A defesa dos animais e o ambientalismo possuem metas completamente distintas. É por essa razão que essas perspectivas conduzem programas muito distintos em relação aos animais que vivem na natureza. Assim, se nosso objetivo é beneficiar os animais, temos fortes razões para rejeitar os programas ambientalistas que envolvem prejudicá-los. Em vez disso, temos razões para apoiar programas que realmente visem ajudar os animais, como a biologia do bem-estar. Além disso, vimos também que, apesar de todas as suas divergências em termos de metas e fundamentos, há vários tipos de programas de ajuda a animais selvagens que tanto defensores dos animais quanto ambientalistas poderiam apoiar, ainda que por razões distintas.

Vimos também que duas crenças comuns são equivocadas: (1) a de que a meta ambientalista é uma história completa de mundo com menos sofrimento e mortes dos animais e; (2) a de que a proposta de ajudar os animais selvagens não é cientificamente bem informada. Essas crenças equivocadas conduzem várias pessoas a aceitarem os programas ambientalistas que envolvem matanças de animais e a rejeitarem a proposta de ajudar os animais na natureza. Entretanto, vimos que aquilo que as pessoas que mantêm essas crenças esperam equivocadamente dos programas ambientalistas está a ser proposto de maneira cientificamente bem informada justamente pela proposta de ajudar os animais selvagens. Em resumo, essas pessoas já aceitam a meta de ajudar os animais selvagens; só estão confusas em relação a qual proposta realizará essa meta.

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[1] Doutor em Ética e Filosofia Política pela Universidade Federal de Santa Catarina, coordenador geral das atividades da Ética Animal no Brasil (www.animal-ethics.org/pt). Contato: luciano.cunha@animal-ethics.org

[2] Ver por exemplo Bonnardel (1996); Cowen (2003); Cunha (2022); Faria (2016); Faria e Paez (2015); Fink (2005); Horta (2010a; 2011); Johannsen (2020); Mannino (2015); McMahan (2015); Pearce (2015); Sapontzis (1984); Tomasik (2015) e Torres Aldave (2015).

[3] Ver Animal Ethics (2020, p.16-60) e Cunha (2022, p. 19-34).

[4] Sobre isso, ver Horta (2010a, 2011), Animal Ethics (2020, p. 55-59) e Cunha (2022, p. 28-34).

[5] Sobre isso, ver Tomasik (2019).

[6] Ver autores citados na nota 2. Ver também Faria e Horta (2020).

[7] Para exemplos desses programas, ver Conabio (2009) e Council of Europe (2016). Para exemplos de autores que defendem esses programas, ver Callicott (1998); Eckersley (1992, p. 46-47); Hettinger (1994, p. 13-14); Rolston (1999, p. 260-61) e Warren (2000, p. 228). Para uma crítica às intervenções ambientalistas que envolvem matança de animais, ver Shelton (2004), Horta (2010b), Faria (2012), Cunha (2021, p. 131-143) e Etica Animal (2021).

[8] Exemplos de proponentes das várias correntes de ambientalismo serão referidos nos itens 7 e 8.

[9] Para exemplos, ver o posicionamento das seguintes organizações ambientalistas:  Convervation International ‌:https://www.conservation.org/brasil/iniciativas-atuais/pesca-sustentavel; EcoCanadá: https://eco.ca/blog/what-is-sustainable-fishing/; Fundo Amazônia: http://www.fundoamazonia.gov.br/pt/projeto/Pesca-Sustentavel/;

GreenPeace:https://www.greenpeace.org.uk/challenges/sustainable-fishing/;

Iberdrola:https://www.iberdrola.com/compromisso-social/pesca-sustentavel; National Geographic Society: https://www.nationalgeographic.org/encyclopedia/sustainable-fishing/ Marine Stewardship Council: https://www.msc.org/pt/o-nosso-trabalho/o-nosso-proposito/o-que-e-a-pesca-sustentavel; SeaFood Watch: https://www.seafoodwatch.org/; Sustainable Fisheries Partnership : https://sustainablefish.org/;WWF; https://www.wwf.org.br/natureza_brasileira/areas_prioritarias/amazonia1/nossas_solucoes_na_amazonia/pesca_sustentavel/. Acessados em 16 nov. 2021.

[10] Para um relato e uma crítica, ver Ética Animal (2021).

[11] Rolston (1992, p. 254).

[12]Attfield (1987a, cap. 5) e Rolston (1988, p. 72-3, 184-6).

[13] Eckersley (1992, p. 46, 47).

[14] Kirkwood e Sainsbury (1996, p. 239).

[15] Elliot (1982, p. 81-93).

[16] Leopold (1949, p. 224-225) e Hargrove (1989, p. 167, 178).

[17] Sagoff (1974, p. 228).

[18] Sobre biologia do bem-estar, ver Faria e Horta (2020) e Animal Ethics (2021, p. 136-182).

[19] Sobre essa distinção, ver Cunha (2022, p. 186-190).

[20] Para uma análise detalhada do conflito entre ética animal e ambiental, ver Dorado (2015).

[21] Para um exemplo dessa abordagem, ver Ética Animal (2019).

[22] Uma situação será considerada equilibrada ou não dependendo do quão parecido está o ecossistema com o estado em que se encontrava no momento tomado como ponto de referência. Entretanto, como qualquer instante no tempo (e, portanto, qualquer configuração em que o ecossistema se encontre) pode ser tomado como ponto de referência, essa noção acaba sendo arbitrária. Por exemplo, os proponentes do ambientalismo classificam o grau com que uma situação é equilibrada de acordo com o quão bem ela promove o que os ambientalistas valorizam em si. Por exemplo, se “equilíbrio ecológico” for definido como “aquela situação onde em cada local só há membros de espécies nativas”, então obviamente que a mera presença de membros de espécies não nativas causa um desequilíbrio ecológico. Entretanto, isso não indica se o sofrimento ou a quantidade de mortes aumentou o diminuiu. Para uma crítica às noções de equilíbrio ecológico e de estabilidade, e uma explicação do porquê esses conceitos não são mais utilizados em ecologia, ver Grimm e Wissel (1997) e Lévêque (2003, p. 204-228).

[23] Para exemplos, ver Callicott (1980, 1990, p. 103; 1992, p. 146-147; 1998; 2000, p. 211) e Leopold (2000, p. 135).

[24] Para exemplos, ver Schweitzer (1962 [1923] p. 354) e Varner (2002, p. 79).

[25] Para exemplos, ver Devall e Sessions (1985), Fox (1995) e Næss (1989, p. 167, 170; 1999, p. 148).

[26] Ver, por exemplo, a visão defendida por Bookchin (1994),

[27] Ver, por exemplo, a visão defendida por Warren (2000, p. 228).

[28] Pra exemplos adicionais, ver Hettinger (1994, p. 13-14), Linkola (2009), Rolston (1999, p. 260-61), Varner (1991, p. 177) e Wenz (1998, p. 308).

[29] Para um relato e uma crítica, ver Ética Animal (2021). Para exemplos dessa retórica por parte de ambientalistas, ver Davis (2018) e também a posição de Brent Beaven, coordenador de um programa de extermínio de animais exóticos, entrevistado em Roy (2020).

[30] Uma análise detalhada sobre esse ponto pode ser encontrada em Cunha (2015) e em Horta (2018).

[31] Exemplos de ecocentristas são Leopold (2000 [1949]) e Callicott (2000).

[32] Exemplos de naturocentristas são Elliot (1982) e Katz (1992).

[33] Exemplos de biocentristas são Attfield (1987b), Goodpaster (1978) e Taylor (1986). Há controvérsias sobre se o biocentrismo é realmente uma posição ambientalista, pois seus proponentes defendem que cada ser vivo é um indivíduo, e não uma parte do ambiente.

[34] Poder-se-ia pensar que o biocentrismo rejeitaria as intervenções que implicassem em menor quantidade de organismos vivos nascendo, mas isso é equivocado, pois a meta do biocentrismo não é maximizar a quantidade de seres vivos, mas garantir o bem próprio de cada organismo vivo.

[35] Sobre vacinação de abelhas, ver Raukko (2018).

[36] Sobre programas de proteção a elefantes, ver Pearce (2015)

[37] Sobre a relação entre a presença de elefantes e uma redução significativa da biomassa disponível, ver Cumming et al. (1997) e Guldemond e VanAarde (2008).